L’islam et la voyance : désir de connaître l’avenir, foi et quête spirituelle

Se demander ce que l’avenir nous réserve est un sentiment humain. Lorsqu’il est question d’amour, de famille, de travail ou de changements importants dans notre vie, nous pouvons chercher un signe, une réponse ou un sentiment de sécurité. Mais que dit l’islam de la voyance et de la médiumnité ? Quelle différence existe-t-il entre l’intuition, la prière et le fait d’affirmer connaître l’avenir ? Pour aborder ce sujet, il convient à la fois de respecter la quête spirituelle de chacun et de présenter clairement les limites établies par les sources religieuses. La notion de « ghayb » dans l’islam Le ghayb désigne ce qui échappe aux sens humains et aux moyens ordinaires de connaissance. Dans le Coran, le verset 65 de la sourate An-Naml souligne que la connaissance de l’invisible appartient à Allah. Les versets 26 et 27 de la sourate Al-Jinn évoquent les connaissances qu’Allah communique aux messagers qu’Il choisit.

Dans l’enseignement islamique, cela ne justifie pas qu’une personne affirme connaître l’avenir par elle-même. [1, 2] Il faut ici distinguer une prévision fondée sur les informations disponibles de l’affirmation selon laquelle on connaîtrait l’avenir avec certitude par des moyens surnaturels. Évaluer les conséquences possibles d’un événement n’équivaut pas à prétendre connaître l’invisible. Comment la voyance et la médiumnité sont-elles considérées ? Dans l’enseignement islamique classique, la divination et les pratiques des devins sont considérées comme interdites.

Le Haut Conseil des affaires religieuses de la Diyanet indique également que prétendre accéder à des informations cachées par la divination, ou se prononcer avec certitude sur l’avenir, n’est pas conforme à l’islam. [2] Dans cette perspective, lorsque la lecture du marc de café, le tarot ou une pratique similaire sont présentés comme un moyen de connaître l’avenir, la même question fondamentale se pose : la personne s’attribue une connaissance de l’invisible qu’elle ne possède pas.

Le fait qu’une pratique soit répandue dans la société ne signifie pas qu’elle soit approuvée sur le plan religieux. [3] Les affirmations faites au nom de la médiumnité doivent elles aussi être examinées selon leur contenu. En particulier, il ne serait pas juste de présenter la prétention à transmettre des informations certaines sur l’invisible comme une forme d’accompagnement spirituel reconnue par l’islam. [2] Que signifient nos intuitions ? Il nous arrive d’éprouver un ressenti fort à propos d’une situation, d’être marqués par un rêve ou de donner un sens particulier à une rencontre. Mais l’intensité d’un ressenti ne prouve pas qu’il constitue une connaissance certaine de l’avenir. Être à l’écoute de ses propres émotions et affirmer connaître le destin d’autrui sont deux choses différentes. Il est donc important de ne pas transformer une expérience personnelle en une vérité valable pour tous ou en un message religieux incontestable. La prière et l’istikhara sont-elles de la voyance ?

Dans l’islam, l’invocation consiste à se tourner vers Allah et à Lui demander de l’aide. L’istikhara consiste à Lui demander ce qui est bénéfique lorsqu’une décision est difficile à prendre. L’explication de la Diyanet accorde également une place à la consultation et à la recherche de conseils.

[4] L’istikhara n’est pas une méthode destinée à connaître les détails d’événements futurs. La Diyanet précise également que l’idée selon laquelle il faudrait obligatoirement faire un rêve après l’istikhara est sans fondement. Se renseigner, consulter des personnes de confiance et assumer ses responsabilités restent des éléments du processus de décision.

[4] Respecter à la fois la foi et la personne Expliquer une position religieuse sur ce sujet ne nécessite pas de rabaisser les personnes qui ont consulté un voyant ou qui se sont intéressées à des pratiques spirituelles. Derrière leur curiosité, leurs inquiétudes et leur recherche de sens peuvent se trouver des expériences de vie très différentes. Il convient également de respecter le souhait de chacun de vivre en accord avec ses convictions. Plutôt que d’orienter une personne vers une pratique qui la met mal à l’aise ou de minimiser ses réserves religieuses, une attitude respectueuse consiste à lui donner des informations claires et à lui laisser la liberté de décider.

Pour comprendre l’approche islamique de ce sujet, la distinction essentielle est la suivante : demander par la prière ce qui est bénéfique est différent du fait d’affirmer connaître l’avenir avec certitude. Préserver cette distinction lorsqu’on parle de quête spirituelle contribue à un dialogue plus honnête et plus compréhensif.

Mon approche dans mon travail Malgré cette position religieuse, des clients musulmans choisissent également de me consulter. Lorsque je les accompagne, je veille toujours à respecter leurs croyances, leurs valeurs et leurs limites personnelles. Mon objectif est de les écouter sans les juger, de leur laisser la liberté de faire leurs propres choix et de les guider au mieux selon leurs besoins. Prendre en compte ce à quoi chaque personne est ouverte et les limites qu’elle souhaite poser fait pleinement partie de ma manière de travailler. Cette démarche personnelle ne signifie pas que mes prestations sont approuvées par l’islam sur le plan religieux ; elle exprime ma volonté de construire avec mes clients une relation fondée sur le respect mutuel et la liberté de choix de chacun.

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Sources [1] Coran, An-Naml 27:65, traduction turque de la Diyanet : https://kuran.diyanet.gov.tr/mushaf/kuran-meal-2/neml-suresi-27/ayet-70/diyanet-isleri-baskanligi-meali-1

[2] Haut Conseil des affaires religieuses, « Gayp Bilgisi ve Cefr » (comprend aussi une référence à Al-Jinn 72:26–27) : https://kurul.diyanet.gov.tr/tr/kurul/karar/gayp-bilgisi-ve-cefr/c10a2511-46eb-45a2-bd06-08dd1c135350

[3] Diyanet, Kur’an Yolu, commentaire d’Al-Ma’ida 5:3 : https://kuran.diyanet.gov.tr/tefsir/M%C3%A2ide-suresi/672/3-ayet-tefsiri [4] Haut Conseil des affaires religieuses, « Comment accomplir la prière d’istikhara ? Comment pratiquer l’istikhara ? » : https://kurul.diyanet.gov.tr/tr/fetva/istihare-namazi-nasil-kilinir-istihare-nasil-yapilir/0193c42d-555c-727e-768e-8bd66d68104e